Pasolini considera i personaggi di Eschilo degli «strumenti per esprimere scenicamente una ideologia», ma riconosce esplicitamente che restano delle «figure umanamente piene,  contraddittorie, ricche, potentemente indefinite»: uno dei tratti più significativi del teatro eschileo è proprio questa sinergia tra una forte carica ideologica ed un'altrettanto forte ricchezza scenica.
La struttura dell’Orestea visualizza l'antitesi tra due mondi: da un lato la cultura arcaica e magica espressa soprattutto dalle Erinni, ma anche (con le dovute differenze) da Cassandra e da Clitennestra (dunque da forze femminili), e totalmente basata sulla famiglia (il ghenos), organismo ferreo che annienta la responsabilità individuale; dall'altro lato la cultura moderna della democrazia e della polis, che si basa sul principio elettivo e sulla 'razionalità' maschile (Atena vota a favore di Oreste perché non è stata concepita da un ventre materno, ma è nata direttamente dalla testa di Zeus, che comunque aveva inghiottito una figura femminile, Metis). Il progetto etico e politico di Eschilo era per l'appunto la sintesi tra queste due culture, anche se il finale resta compromissorio e ricco di tensione: Oreste viene infatti assolto con voti pari. Alla base della moderna convivenza civile doveva dunque porsi, secondo Eschilo, il terrore atavico e ancestrale legato alle leggi del sangue, rappresentato dalle Erinni sublimate in Eumenidi; come si vede, la politicità dell'Orestea ha una portata ampia, antropologica.

Ed è proprio la sintesi tra le due culture il perno della lettura di Pasolini; la Nota del traduttore contiene infatti un'esposizione della trama delle tre tragedie che insiste sulla contrapposizione, in una società primitiva, tra «dei sentimenti che sono primordiali, istintivi, oscuri (le Erinni), sempre pronte a travolgere le rozze istituzioni (la monarchia di Agamennone), operanti sotto il segno uterino della madre, intesa appunto come forma informe e indifferente della natura», e la ragione «virile», che sconfigge questi sentimenti e crea le istituzioni democratiche (l'assemblea e il suffragio). È certo una lettura che risente un po' della celebre tesi di Bachofen, che vedeva nell'Orestea la lotta tra diritto matriarcale e diritto patriarcale, tesi che ha influenzato anche Freud; in realtà le Erinni non rappresentano esclusivamente il principio materno, ma difendono tout court il principio della consanguineità (nella Teogonia di Esiodo l'Erinni è legata all'idea di vendetta del padre). In ogni caso il punto più importante, per la poetica pasoliniana, non è l'opposizione materno / paterno, e nemmeno quella più pertinente maschile / femminile, ma è l'assimilazione di questi elementi arcaici da parte del nuovo mondo moderno, il momento appunto della sintesi:

Tuttavia certi elementi del mondo antico, appena superato, non andranno del tutto  repressi, ignorati: andranno, piuttosto, acquisiti, riassimilati, e naturalmente modificati. In altre parole: l'irrazionale, rappresentato dalle Erinni, non deve essere rimosso (ché poi sarebbe impossibile), ma semplicemente arginato e dominato dalla ragione, passione producente e fertile. Le Maledizioni si trasformano in Benedizioni. L'incertezza esistenziale della società primitiva permane come categoria dell'angoscia esistenziale o della fantasia nella società evoluta.

Le opere pasoliniane successive ispirate al mito di Oreste conservano sempre quest'impostazione politica, ma mostrano un incrinarsi della fiducia ideologica; il Pilade – un’immaginaria continuazione dell’Orestea, la cui prima stesura risale al 1966 – rappresenta il fallimento di una rivoluzione guidata dal protagonista (personaggio con tratti autobiografici), ispirata appunto dalla sintesi tra il mondo arcaico della civiltà contadina e il mondo moderno della città democratica; e termina perciò con una plateale bestemmia contro la ragione e contro ogni dio. Gli Appunti per un’Orestiade africana del 1969, splendido film progettuale a metà fra documentario e finzione, testimonia un interesse appassionato per i paesi africani e per le loro giovani democrazie, in cui Pasolini ricercava il modello culturale della sintesi, ma anche quest'ultima alternativa finì per svanire: l'Africa risultò ben presto divorata dalla modernizzazione. Forse non è un caso che Pasolini non abbia mai girato un'Orestea, e che l'ultima opera ispirata dal mito greco sia stata invece la Medea, dove il conflitto tra le due culture non è risolto, e appare anzi tragicamente ineluttabile, come il grido di Medea nel finale «Niente è più possibile, ormai».

L'utopia di una società che assimili, sublimi e trasformi l'elemento arcaico, splendidamente espressa dalla metamorfosi delle Erinni in Eumenidi, sembrava dunque sempre più lontana; dopo l'ultimo mito affrontato nella Trilogia della vita, il Medioevo popolare, l'incompiuto Petrolio e l'ultimo film, Salò e le 120 giornate di Sodoma, esprimeranno un orrore radicale per il potere politico tout court e per ogni forma di vita sociale.

Nel Novecento le riletture creative del mito di Oreste (O’Neill, Sartre, Hauptmann, Yourcenar, Isgrò) hanno spesso un carattere politico, direttamente legato all'esperienza della guerra, celata dietro la metafora della guerra di Troia, anche se spesso unito a 
un’altrettanto forte componente psicanalitica. È interessante notare come tutti questi rifacimenti creativi evitino il 'lieto fine' delle Eumenidi, o scegliendo di rappresentare solo la tragedia di Elettra (d'altronde già i drammi di Sofocle ed Euripide esprimono dubbi sulla legittimità del matricidio e non rappresentano il mondo nuovo), o trasformandone i tratti, puntando sulla follia e sull’alienazione. Oltre a risultare troppo legato alla situazione ateniese, il finale delle Eumenidi suona un po' estraneo alla cultura novecentesca poco incline allo scioglimento del tragico. Pasolini in questo fa dunque eccezione, dato che esalta il valore del finale, ben potenziato nella traduzione, anche se non ne darà mai una rappresentazione diretta, se non in un 'appunto' del film africano, affidandolo al linguaggio non verbale della danza.

La stessa tendenza a negare o a demistificare l'esaltazione delle istituzioni democratiche che chiude l'Orestea di Eschilo si riscontra nelle messinscena della trilogia. Se, nel 1959, lo spettacolo di Pasolini-Gassman-Lucignani mostrava ancora una fiducia problematica nel recupero delle culture arcaiche e nel rifiuto dell'omologazione, le Orestee più famose degli ultimi tempi, firmate da Luca Ronconi, Peter Stein e dalla Societas Raffaello Sanzio, offrono un quadro assai più desolato e problematico, in cui dominano afasia e follia, e il ritorno delle forze arcaiche incarnate da Clitennestra.