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Saggistica
17. kvس›ten 1973 Lingvistickژؤ analژدza jednoho sloganu Pier Paolo Pasolini . 17 maggio 1973 Analisi linguistica di uno slogan Pier Paolo Pasolini . Scritti corsari, Garzanti, Milano 1975 [ora in Saggi sulla politica e sulla societژ , Meridiani Mondadori, Milano 1999] Jazyk
firem je jiشذ z definice jazykem س٦istس› komunikaس٦nژm: â€أmژstaâ€ء kde
se vytvژؤش™ژ jsou mژsty, kde se â€أaplikujeâ€ءvس›da, je to tedy س٦istس›
pragmatickژ© prostش™edژ.Technici mezi sebou mluvژ specialistickژدm شذargonem,
to ano, ale pouze a pش™ژsnس› ve funkci komunikaس٦nژ. Lingvistickژد kژؤnon,
kterژد vlژؤdne uvnitش™ tovژؤrny, mژؤ pak tendenci expandovat ven: je jasnژ©,
شذe ti, kteش™ژ vyrژؤbژ, chtس›jژ mژt s tس›mi, kteش™ژ konzumujژ, ژحplnس›
jasnژد obchodnژ vztah.
Existuje jen jeden pش™ژpad
expresivity – ale expresivity zvrژؤcenژ© – v س٦istس› komunikaس٦nژm
jazyku prشپmyslu: je to pش™ژpad sloganu. Prژؤvس› slogan musژ bژدt expresivnژ,
aby zaujal a pش™esvس›dس٦il. Ale jeho expresivita je monstrژتznژ, protoشذe
se stژؤvژؤ okamشذitس› stereotypnژ a fixuje se ve strnulosti, kterژؤ je
pravژدm opakem expresivity vس›س٦nس› mس›nivژ© a vybژzejژcژ k nekoneس٦nژدm
interpretacژm.
Je ale moشذnژ© pش™edvژdat tak negativnژ svس›t? Je moشذnژ© pش™edvژdat budoucnost jako â€أkonec vشؤehoâ€ء? Nس›kdo – jako jژؤ - k tomu tژhne ze zoufalstvژ: lژؤska ke svس›tu, ve kterژ©m jsme شذili a kterژد jsme proشذژvali brژؤnژ moشذnosti pش™emژدشؤlet o jinژ©m, stejnس› skuteس٦nژ©m svس›tس›; شذe se mohou vytvoش™it jinژ© analogickژ© hodnoty k tس›m, kterژ© uس٦inily existenci cennou. Tato apokalyptickژؤ vize budoucnosti je odشپvodnitelnژؤ, ale je pravdس›podobnس› nesprژؤvnژؤ. Zdژؤ se to blژؤznivژ©, ale jeden nedژؤvnژد slogan, ten co se stal bleskovس› slavnژدm, na dشذژny â€أJeشذژشؤâ€ء:â€ءNebudeشؤ mژti jinژ© dشذژny neشذ mس›â€ء vyvstژؤvژؤ jako novژؤ skuteس٦nost, vژدjimka v pevnژ©m kژؤnonu sloganu, kterژؤ odhaluje nepش™edvژdanou expresivnژ moشذnost a kterژؤ ukazuje na jinژد vژدvoj od vژدvoje konvenس٦nژho – rychle pش™ijatژ©ho zoufalci, kteش™ژ chtس›jژ vidس›t budoucnost jako smrt – kterژد byl pش™ژliشؤ rozumovس› pش™edvژdatelnژد. Podژvejme se na reakci â€أOsservatore romanoâ€ء na tento slogan: se svou zastaralou taliژؤnشؤtinou, spiriritualistickou a troشؤku domژدشؤlivou novinژؤش™ z â€أOsservatoreâ€ء nasadil tژتn, jistس› ne biblickژد, aby mohl dس›lat obس›شئ bezbrannژ©ho chudژؤس٦ka, nevinnژ©ho. Je to stejnژد tژتn, kterژدm jsou psژؤny, napش™ژklad, stژشذnosti proti pش™emژry amorژؤlnosti literatury nebo filmu. Ale v tom pش™ژpadس› ten ufش٢ukanژد a شؤosژؤckژد tژتn zakrژدvژؤ touhu po vژدhruشذce moci: a vskutku kdyشذ novinژؤش™ ze sebe dس›lژؤ berژؤnka a stس›شذuje si ve svژ© dobش™e slabikovanژ© italشؤtinس›, za jeho zژؤdy moc pracuje, aby potlaس٦ila, smazala a zamژؤس٦kla vشؤechny niس٦emnژky, kteش™ژ jsou pشپvodci tohoto trژؤpenژ. Soudy a policie jsou na nohou; stژؤtnژ aparژؤt se ihned a pilnس› dژؤvژؤ k dispozici duchu. Po bس›dovژؤnژ â€أOsservatoreâ€ء nژؤsledujژ prژؤvnژ procesy moci: literژؤt nebo filmaش™, kteش™ژ se rouhali jsou ihned zasaشذeni a umlس٦eni. V pش™ژpadس› revolty humanistickژ©ho typu – moشذnژدch v prostش™edژ starژ©ho kapitalismu a prvnژ prشپmyslovژ© revoluce – mس›la Cژrkev moشذnost zasahovat a potlaس٦ovat a takto brutژؤlnس› odporovat jistژ© formژؤlnس› demokratickژ© a liberژؤlnژ vشپli stژؤtnژ moci. Mechanismus byl jednoduchژد: jedna س٦ژؤst tژ©to moci – napش™ژklad soudy a policie – pش™ijaly konzervativnژ a reakcionژؤش™skou funkci, a jako takovژؤ dژؤvala automaticky svژ© nژؤstroje moci k sluشذbژؤm Cژrkve. Podvratnژد vztah mezi Cژrkvژ a Stژؤtem je vskutku dvojژ povahy: ze svژ©ho pohledu Cژrkev pش™ijژmژؤ burشذoaznژ Stژؤt – namژsto toho monarchickژ©ho nebo feudژؤlnژho – a poskytuje mu souhlas a podporu, bez kterژ©ho by aشذ do dneشؤnژ doby stژؤtnژ moc nemohla existovat: aby se toto mohlo uskuteس٦nit, Cژrkev musela ovشؤem pش™ipustit a potvrdit liberژؤlnژ poشذadavky a demokratickژ© formality: vس›ci, kterژ© pش™ipouشؤtس›la a schvalovala pouze za pش™edpokladu, شذe od tژ© moci zژskژؤvala tichژد souhlas s jejich omezovژؤnژm a potlaس٦ovژؤnژm. Souhlas, kterژد na druhژ© stranس› burشذoaznژ moc poskytovala z celژ©ho srdce rژؤda. Vskutku jejژ pakt s Cژrkvژ jako Instrumentum regni nespoس٦ژval v niس٦em jinژ©m neشذ v tomto: maskovat vlastnژ zژؤkladnژ iliberalismus a vlastnژ zژؤkladnژ antidemokratiس٦nost a propشپjس٦it tuto iliberژؤlnژ a antidemokratickou funkci Cژrkvi, kterژؤ byla pش™ijژmژؤna ve zlژ©m ژحmyslu jako vrchnژ cژrkevnژ instituce. Cژrkev zkrژؤtka uzavش™ela pakt s س٨ژؤblem, tedy s burشذoaznژm Stژؤtem. A vskutku neexistuje skandژؤlnس›jشؤژ rozpor neشذ mezi vژrou a burشذoaziژ, kterژؤ je opakem vژry. Monarchickژؤ nebo feudژؤlnژ moc jژm byly v zژؤkladech mژ©nس›. Faشؤismus tedy byl jako regresivnژ moment kapitalismu mژ©nس› س٨ژؤbelskژد, objektivnس› z pohledu Cژrkve, neشذ je demokratickژد reشذim: faشؤismus bylo rouhژؤnژ, ale nepodkopژؤval zژؤklady Cژrkve, protoشذe to byla faleشؤnژؤ novژؤ ideologie. Konkordژؤt nebyl svatokrژؤdeشذnژد ve tش™icژؤtژدch letech, ale jژm teس٨, jestliشذe faشؤismus ani nepoznamenal Cژrkev, teس٨ jژ neokapitalismus niس٦ژ. Pش™ijetژ faشؤismu byla odpornژؤ epizoda: ale pش™ijetژ burشذoaznژ kapitalistickژ© civilizace je definitivnژ skuteس٦nostژ, jejژشذ cynismus nenژ jen poskvrnou, kterژدch bylo v dس›jinژؤch Cژrkve nepoس٦ژtanس›, ale historickژدm omylem, za kterژد Cژrkev pravdس›podobnس› zaplatژ svژدm ژحpadkem. Ona totiشذ nevystihla – ta, kterژؤ byla vس›س٦nژؤ z institucionژؤlnژho hlediska – شذe Burشذoazie pش™edstavovala novژ©ho ducha, kterژد jistس› nenژ ten faشؤistickژد: novژ©ho ducha, kterژد se nejdش™ژv ukژؤشذe jako konkurenس٦nژ k tomu cژrkevnژmu (a zachrژؤnژ z nس›j pouze klerikalismus), a skonس٦ژ pak tak, شذe zaujme jejژ mژsto poskytovatele ژحplnژ© a jednotnژ© pش™edstavy شذivota lidem (a nebude tedy uشذ potش™ebovat klerikalismus jako nژؤstroj moci). Je to pravda: jak jsem ش™ژkal, po patetickژدch stژشذnostech novinژؤش™e â€أOsservatoreâ€ء jeشؤtس› okamشذitس› nژؤsleduje – v pش™ژpadech â€أklasickژ©â€ء opozice – reakce soudشپ a policie. Ale je to pش™ژklad pش™eشذژvژؤnژ. Vatikژؤn jeشؤtس› nachژؤzژ starژ© vس›ش™ژcژ lidi v aparژؤtu stژؤtnژ moci: ale jsou, prژؤvس›, staش™ژ. Budoucnost nepatش™ژ ani starژدm kardinژؤlشپm, ani starژدm politikشپm, ani starژدm soudcشپm, ani starژدm policistشپm. Budoucnost patش™ژ mladژ© burشذoazii kterژؤ se nepotش™ebuje udrشذovat u moci klasickژدmi prostش™edky; kterژؤ uشذ nevژ, co mژؤ dس›lat s Cژrkvژ, kterژؤ uشذ vشؤeobecnس› ش™eس٦eno nepatش™ژ do toho humanistickژ©ho svس›ta minulosti, kterژد pش™edstavuje pش™ekژؤشذku novژ© prشپmyslovژ© revoluce; novژؤ burشذoaznژ moc tedy potش™ebuje vidس›t u konzumentشپ zcela pragmatickژ©ho a hژ©donistickژ©ho ducha: technicistickژد a س٦istس› pozemskژد vesmژr je ten, ve kterژ©m se mشپشذe podle jejژ pش™irozenosti probژhat cyklus vژدroby a konzumu. Pro vژru a hlavnس› pro Cژrkev tu nenژ jiشذ vژce mژsto. Represivnژ boj, kterژدm novژد kapitalismus bojuje skrze Cژrkev je opoشذdس›nژدm bojem odsouzenژدm, podle burشذoaznژ logiky, k hodnس› brzkژ© prohش™e, s nژؤsledujژcژm â€أpش™irozenژدmâ€ء rozkladem Cژrkve. Zdژؤ se to blژؤznivژ©, opakuji,
ale pش™ژpad dشذژn â€أJeشذژشؤâ€ء je toho prvnژm signژؤlem. Ti, kdo vyrobili
a dali na trh tyto dشذژny a pouشذili na pragmatickژد slogan jeden z deseti
Pش™ikژؤzژؤnژ ukazujژ – moشذnژؤ s jistژدm chybس›jژcژm pocitem viny
a tedy s nevس›domostژ nس›koho, kdo si jiشذ nepش™ipouشؤtژ jistژ© problژ©my
– شذe je jiشذ mimo prژؤh, v jehoشذ rژؤmci funguje nژؤشؤ شذivot a nژؤشؤ
mentژؤlnژ horizont.
Ale zajژmavost tohoto sloganu nenژ pouze negativnژ, nepش™edstavuje pouze novژد zpشپsob, kterژدm je Cژrkev brutژؤlnس› redukovژؤna na to, co doopravdy pش™edstavuje: je v nس›m zajژmavost takژ© pozitivnژ, tedy nepش™edpoklژؤdanژؤ moشذnost ideologizace a tedy zexpresivnس›nژ jazyka sloganu a dejme tomu celژ©ho technologickژ©ho svس›ta. Rouhaس٦skژد duch tohoto sloganu se neomezuje na konstatovژؤnژ, na pouhژ© pozorovژؤnژ, kterژ© utvrzuje expresivitu v س٦istژ© komunikativnosti. Je nس›co vژce neشذ bezohlednژؤ myشؤlenka (jejژmشذ modelem je anglosaskژد â€أKristus super-starâ€ء): naopak, slogan se nabژzژ interpretacژm, kterژ© nemohou bژدt neشذ nekoneس٦nژ©: uchovژؤvژؤ ve sloganu ideologickژد a estetickژد charakter expresivity. To znamenژؤ – moشذnژؤ -, شذe takژ© budoucnost, kterژؤ se nژؤm – vس›ش™ژcژm a humanistشپm – zdژؤ jako vس›c danژؤ a smrt, bude jistژدm zpشپsobem novژؤ; شذe poشذadavku س٦istژ© komunikativnosti vژدroby bude odporovat. A vskutku slogan tس›chto dشذژn se neomezuje na komunikaci nutnosti konzumu, ale pش™edstavuje se jako odplata – byشئ nevس›domژؤ – kterژؤ trestژؤ Cژrkev za jejژ pakt s س٨ژؤblem. Ano, novinژؤش™ â€أOsservatoreâ€ء je v tژ©to chvژli opravdu bezbrannژد a bezmocnژد: i kdyby tش™eba soudy a policie ihned po kش™esشئansku zakroس٦ily a podaش™ilo se jim strhnout ze zdژ nژؤroda tento plakژؤt a tento slogan, jednژؤ se jiشذ o nezvratnou skuteس٦nost, i kdyشذ moشذnژؤ hodnس› pش™edس٦asnou: jejژm duchem je novژد charakter druhژ© prشپmyslovژ© revoluce a nژؤslednژؤ zmس›na hodnot. (*) Vyشؤlo v â€أCorriere della seraâ€ء pod titulem Blژؤznivژد slogan dشذژn Jeشذژشؤ * * * Analisi linguistica di uno slogan
C’ژا un solo caso di espressivitژ
- ma di espressivita aberrante - nel linguaggio puramente comunicativo
dell’industria: ژا il caso dello slogan. Lo slogan infatti deve essere
espressivo, per impressionare e convincere. Ma la sua espressivitژ ژا
mostruosa perchژ© diviene immediatamente stereotipa, e si fissa in una
rigiditژ che ژا proprio il contrario dell’espressivitژ , che ژا eternamente
cangiante, si offre a un’interpretazione infinita.
Ma ژا possibile prevedere un mondo cosژ¬ negativo? ژ٢ possibile prevedere un futuro come â€ءfine di tuttoâ€آ? Qualcuno - come me - tende a farlo, per disperazione: l’amore per il mondo che ژا stato vissuto e sperimentato impedisce di poter pensarne un altro che sia altrettanto reale; che si possano creare altri valori analoghi a quelli che hanno resa preziosa una esistenza. Questa visione apocalittica del futuro ژا giustificable, ma probabilmente ingiusta. Sembra folle, ma un recente slogan, quello divenuto fulmineamente celebre, dei jeans â€ءJesusâ€آ: â€ءNon avrai altri jeans all’infuori di meâ€آ, si pone come un fatto nuovo, una eccezione nel canone fisso dello slogan, rivelandone una possibilitژ espressiva imprevista, e indicandone una evoluzione diversa da quella che la convenzionalitژ - subito adottata dai disperati che vogliono sentire il futuro come morte - faceva troppo ragionevolmente prevedere. Si veda la reazione dell’â€آOsservatore romanoâ€آ a questo slogan: con il suo italianuccio antiquato, spiritualistico e un po’ fatuo, l’articolista dell’â€آOsservatoreâ€آ intona un treno, non certo biblico, per fare del vittimismo da povero, indifeso innocente. ژ٢ lo stesso tono con cui sono redatte, per esempio, le lamentazioni contro la dilagante immoralitژ della letteratura o del cinema. Ma in tal caso quel tono piagnucoloso e perbenistico nasconde la volontژ minacciosa del potere: mentre l’articolista, infatti, facendo l'agnello, si lamenta nel suo ben compitato italiano, alle sue spalle il potere lavora per sopprimere, cancellare, schiacciare i reprobi che di quel patimento son causa. I magistrati e i poliziotti sono all’erta; l’apparato statale si mette subito diligentemente al servizio dello spirito. Alla geremiade dell’â€آOsservatoreâ€آ seguono i procedimenti legali del potere: il letterato o cineasta blasfemo ژا subito colpito e messo a tacere. Nei casi insomma di una rivolta di tipo umanistico - possibili nell’ambito del vecchio capitalismo e della prima rivoluzione industriale - la Chiesa aveva la possiblitژ di intervenire e reprimere, contraddicendo brutalmente una certa volontژ formalmente democratica e liberale del potere statale. Il meccanismo era semplice: una parte di questo potere - per esempio la magistratura e la polizia - assumeva una funzione conservatrice o reazionaria, e, come tale, poneva automaticamente i suoi strumenti di potere al servizio della Chiesa. C’ژا dunque un doppio legame di malafede in questo rapporto tra Chiesa e Stato: da parte sua la Chiesa accetta lo Stato borghese - al posto di quello monarchico o feudale - concedendo ad esso il suo consenso e il suo appoggio senza il quale, fino a oggi, il potere statale non avrebbe potuto sussistere: per far questo la Chiesa doveva perژة ammettere e approvare l’esigenza liberale e la formalitژ democratica: cose che ammetteva e approvava solo a patto di ottenere dal potere la tacita autorizzazione a limitarle a sopprimerle. Autorizzazioni, d’altra parte, che il potere borghese concedeva di tutto cuore. Infatti il suo patto con la Chiesa in quanto instrumentum regni in altro non consisteva che in questo: mascherare il proprio sostanziale illiberalismo e la propria sostanziale antidemocraticitژ affidando la funzione illiberale e antidemocratica alla Chiesa, accettata in malafede come superiore istituzione religiosa. La Chiesa ha insomma fatto un patto col diavolo, cioژا con lo Stato borghese. Non c’ژا contraddizione piژچ scandalosa infatti che quella tra religione e borghesia, essendo quest’ultima il contrario della religione. Il potere monarchico o feudale lo era in fondo di meno. Il fascismo, perciژة, in quanto momento regressivo del capitalismo, era meno diabolico, oggettivamente, dal punto di vista della Chiesa, che il regime democratico: il fascismo era una bestemmia, ma non minava all’interno la Chiesa, perchژ© esso era una falsa nuova ideologia. Il Concordato non ژا stato un sacrilegio negli anni Trenta, ma lo ژا oggi, se il fascismo non ha nemmeno scalfito la Chiesa, mentre oggi il neocapitalismo la distrugge. L’accettazione del fascismo ژا stato un atroce episodio: ma l'accettazione della civiltژ borghese capitalistica ژا un fatto definitivo, il cui cinismo non ژا solo una macchia, l’ennesima macchia nella storia della Chiesa, ma un errore storico che la Chiesa pagherژ probabilemente con il suo declino. Essa non ha infatti intuito - eterna della propria funzione istituzionale - che la Borghesia rappresentava un nuovo spirito che non ژا certo quello fascista: un nuovo spirito che si sarebbe mostrato dapprima competitivo con quello religioso (salvandone solo il clericalismo), e avvrebbe finito poi col prendere il suo posto nel fornire agli uomini una visione totale e unica della vita (e col non avere piژچ bisogno quindi del clericalismo come strumento di potere). ژ٢ vero: come dicevo, alle
lamentele patetiche dell’articolista dell’â€آOssevatoreâ€آ segue tuttora
immediatamente - nei casi di opposizione â€ءclassicaâ€آ - l’azione della
magistratura e della polizia. Ma ژا un caso di sopravvivenza. Il Vaticano
trova ancora vecchi uomini fedeli nell’apparato del potere statale: ma
sono, appunto, vecchi. Il futuro non appartiene nژ© ai vecchi cardinali,
nژ© ai vecchi uomini politici, nژ© ai vecchi magistrati, nژ© ai vecchi
poliziotti. Il futuro appartiene alla giovane borghesia che non ha piژچ
bisogno di detenere il potere con gli strumenti classici; che non sa piژچ
cosa farsene della Chiesa, la quale, ormai, ha finito genericamente con
l’appartenere a quel mondo umanistico del passato che costituisce un
impedimento alla nuova rivoluzione industriale; il nuovo potere borghese
infatti necessita nei consumatori di uno spirito totalmente pragmatico
ed edonistico: un universo tecnicistico e puramente terreno ژا quello in
cui puژة svolgersi secondo la propria natura il ciclo della produzione
e del consumo. Per la religione e soprattutto per la Chiesa non c’ژا
piژچ spazio. La lotta repressiva che il nuovo capitalismo combatte ancora
per mezzo della Chiesa ژا una lotta ritardata, destinata, nella logica
borghese, a essere ben presto vinta, con la conseguente dissoluzione â€ءnaturaleâ€آ
della Chiesa.
C’ژا, nel cinismo di questo slogan, un’intensitژ e una innocenza di tipo assolutamente nuovo, benchژ© probabilmente maturato a lungo in questi ultimi decenni (per un periodo piژچ breve in Italia). Esso dice appunto, nella sua laconicitژ di fenomeno rivelatosi di colpo alla nostra coscienza, giژ cosژ¬ completo e definitivo, che i nuovi industriali e nuovi tecnici sono completamente laici, ma di una laicitژ che non si misura piژچ con la religione. Tale laicitژ ژا un â€ءnuovo valoreâ€آ nato nell’entropia borghese, in cui la religione sta deperendo come autoritژ e forma di potere, e sopravvive in quanto ancora prodotto naturale di enorme consumo e forma folcloristica ancora sfruttabile. Ma l’interesse di questo
slogan non ژا solo negativo, non rappresenta solo il modo nuovo un cui
la Chiesa viene ridimensionata brutalmente a ciژة che essa realmente ormai
rappresenta: c’ژا in esso un interesse anche positivo, cioژا la possibilitژ
imprevista di ideologizzare, e quindi rendere espressivo, il linguaggio
dello slogan e quindi presumibilmente, quello dell’intero mondo teconologico.
Lo spirito blasfemo di questo slogan non si limita a una apodissi, a una
pura osservazione che fissa la espressivitژ in pura comunicativitژ . Esso
ژا qualcosa di piژچ che una trovata spregiudicata (il cui modello ژا l’anglosassone
â€ءCristo super-starâ€آ): al contrario, esso si presta a un’interpretazione,
che non puژة essere che infinita: esso conserva quindi nello slogan i caratteri
ideologici e estetici della espressivitژ . Vuol dire - forse - che anche
il futuro che a noi - religiosi e umanisti - appare come fissazione e morte,
sarژ in un modo nuovo, storia; che l'esigenza di pura comunicativitژ
della produzione sarژ in qualche modo contraddetta. Infatti lo slogan
di questi jeans non si limita a comunicarne la necessitژ del consumo,
ma si presenta addirittura come la nemesi - sia pur incosciente - che punisce
la Chiesa per il suo patto col diavolo. L’articolista dell'"Osservatore"
questa volta sژ¬ ژا davvero indifeso e impotente: anche se magari magistratura
e poliziotti, messi subito cristianamente in moto, riusciranno a strappare
dai muri della nazione questo manifesto e questo slogan, ormai si tratta
di un fatto irreversibile anche se forse molto anticipato: il suo spirito
ژا il nuovo spirito della seconda rivoluzione industriale e della conseguente
mutazione dei valori.
* * * VEDI ANCHE, IN "PAGINE
CORSARE", ALTRE TRADUZIONI DI TOMAS MATRAS DA P.P. PASOLINI:
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[Traduzione di Tomژؤشؤ Matras] |